Le joyau du yoga shivaïte : Shiva-Yoga-Ratna de Jnânaprakâsha

By Jñānaprakāsha

Ce livre est l. a. traduction d’un traité shivaïste non-duel de l’Inde du Sud composé par le maître Jñânaprakâsha au xviè siècle.
Ce traité vise à conduire à l’identification absolue avec Shiva grâce au yoga. Yoga signifie ici méthode, voie, et le Shiva-yoga est l. a. démarche par laquelle toute relation de contrast entre l’être individuel et l’âtman suprême est abandonnée. Cette voie s’appuie essentiellement sur l. a. Connaissance (jñâna) et est secondée par les innovations de rétention du souffle et de focus du Yoga classique. Moins connu que le Shivaïsme du Cachemire du Nord de l’Inde, le Shivaïsme non-duel du sud possède néanmoins de magnifiques trésors comme ce traité.

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Dans los angeles Kshurikâ Upanisad, le « rasoir » ou « couteau » (kshurikâ), c’est « la méditation, l. a. strength natural du Yoga, agissant comme un couteau » (Kshur. Up. 18), tranchant tout le réseau des nâdî ou canaux du corps subtil, à l’exception de Susumnâ, l. a. voie centrale et ascendante. Ces nâdî véhiculant l’énergie dans toutes les instructions et se ramifiant de plus en plus sont ce qui insère l’homme dans son corps grossier et l’enserre dans l’existence phénoménale : « Comme un oiseau, prisonnier d’un filet, s’envolerait vers le ciel, après avoir coupé les rets, l’Âme de l’adepte, délivrée des liens du désir par le Couteau du Yoga, s’échappe à jamais de los angeles legal du samsâra! Oui, lorsque le Couteau de los angeles Fixation-de-l’esprit, affûté par los angeles tenue du souffle, aiguisé sur los angeles pierre du renoncement a coupé los angeles trame de l. a. vie, l’adepte est à jamais libéré de ses liens. Libre de tout désir, il devient immortel; délivré des tentations, ayant tranché los angeles trame de los angeles mondanité, il n’est plus dans les liens de los angeles transmigration. » (Kshur. Up. 22, 24, 25, traduction Jean Varenne, Upanishads du Yoga p. 109) Mais kshurikâ désigne aussi plus spécialement un mantra, le mantra du rasoir (kshurikâ-mantra), qui est est considéré comme le mantra de Shiva : Om Shim Chim Kshurikâstrâya Phat! (cf. Kâranâgâma 1, 2, 10-13 et 34-35, et Suprabhedâgama 1, three, fifty five) 2. Le mantra de base (mûla-mantra), sous sa forme appelée prâsâda (formule de grâce), est, sous sa forme développée : Om Hâm Haum Shivâya Namah Sous une forme plus réduite, Hâm est supprimé, et sous los angeles forme du bîja (semence sonore), c’est simplement : Haum. fifty nine joyau4. indd fifty nine 18/03/14 11:51:32 En méditant sur los angeles récitation ainsi contain [du mûla-mantra, ayant vu toutes choses comme los angeles forme de l. a. Mâya, un homme doué de dévotion fera éclater [ses liens] et deviendra able de réaliser ce Sans-support. 28-19a. Dans los angeles réalisation de cela, il n’y a ni extérieur, ni intérieur, ni milieu, ni bas. Cela resplendit, comprenant toutes les formes, mais n’ayant nulle forme, et révélé par sa propre lumière. 19b-20. Chaque fois qu’une personne ayant vu quelque selected, agit, elle ne fait qu’accumuler du karman1. Cette Voie2 ne se révèle que dans los angeles mesure où l’on médite sur los angeles Non-vision3. Est signifié par là ce qui ne comporte aucune extension, aucun caractère seen. 1. Des résultats, bons ou mauvais, de ses actes, dont elle doit inéluctablement récolter le fruit, bon ou mauvais, dans le futur, ce qui l’entraîne dans le cycle des existences. Comme même une effect, quelle qu’elle soit, détermine l’être qui los angeles reçoit, ne serait-ce que par toutes les réactions, conscientes et inconscientes, qu’elle suscite en lui, elle est ici assimilée à une accumulation de karman. 2. « Cette Voie » (tadgati) est à rapprocher du terme bouddhiste Tathâgata : « qui est allé ainsi », « qui a emprunté cette Voie », c’est-àdire, le verbe GAM exprimant à l. a. fois le mouvement et los angeles connaissance, « qui a connu ainsi » « qui a atteint cette Connaissance ». three. Nirâlokam, littéralement ce qui ne comporte pas l’acte de voir.

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